Współczesnych kryzysów nie da się już zrozumieć wyłącznie poprzez analizę wydarzeń i postaci, które je uosabiają. Sygnalizują one głębsze zerwanie, wpływające na nasz sposób życia, sprawowania władzy i uznawania drugiego człowieka za godnego podmiotu.

W ciągu zaledwie kilku lat jeden człowiek wydobył na powierznię, a nawet uczynił cnotę z rzeczy które były wcześniej poza normalnym dyskursem publicznym: zniewagę, pogardę, brutalność. Donald Trump nie wynalazł tych sił: on je autoryzował, nadając im twarz, język i symboliczne potwierdzenie ze szczytu globalnej potęgi.

Zjawisko to wykracza poza jego osobę i znajduje w nim bezprecedensową krystalizację. Stawką nie jest prowokacyjny styl, lecz moralne rozprzężenie władzy: to, co nieakceptowalne, staje się tolerowane, to, co niegodne, staje się sukcesem, to, z czym należało walczyć, staje się naśladownictwem.

Zło nie potrzebuje potworów.

Postrzeganie zła wyłącznie jako spektakularnej przemocy lub wyjątkowego nadmiaru uniemożliwia nam uchwycenie jego najniebezpieczniejszej dynamiki: jego zdolności do cichego rozprzestrzeniania się, stawania się normą, wbudowywania się w codzienne praktyki i zbiorowe wyobrażenia.

Hannah Arendt ostrzegała nas :

„Zło nie zawsze pojawia się w postaci potwora. Rozprzestrzenia się o wiele pewniej, gdy staje się powszechne i przestaje być osądzane. Trump ani nie myśli, ani nie wymyśla zła: on je popełnia. Bezwstydnie je ukazuje, zawieszając w ten sposób możliwość osądu moralnego u tych, którzy się z nim utożsamiają. Wydaje „licencję na przekraczanie granic”.

To są siły, które René Girard nazwał „przemocą mimetyczną” : uwolnione, rozprzestrzeniają się w każdej szczelinie społeczeństwa. Dynamika ta nie jest ani ściśle amerykańska, ani ściśle polityczna, a Europa nie jest na nią odporna.

Powstaje samonapędzający się cykl, w którym prezydent najpotężniejszego państwa świata jest jednocześnie produktem i siłą napędową. Każde ostre słowo wyzwala kolejne. Każde przewinienie wymaga eskalacji. Każde naruszenie zasad etycznych staje się precedensem, lekkomyślnym precedensem prawnym. Wpływ na to mają już nie tylko zachowania polityczne, ale także praktyki ekonomiczne, menedżerskie i medialne, a nawet codzienne relacje.

Historii nie mierzy się wyłącznie liczbą ofiar; ocenia się ją po zajadłości, z jaką szerzy się zło. Jednak żaden autokrata ubiegłego stulecia nie dysponował tak bezpośrednią siłą, jak media społecznościowe, ani fortuną zgromadzoną jako ostateczny dowód prawowitości. Trump nie buduje klasycznego systemu totalitarnego; demontuje wewnętrzne zabezpieczenia i sprawia, że ​​zło staje się czymś zwyczajnym, powszechnym, akceptowalnym, a czasem wręcz pożądanym.

Korzeniem zła jest podział.

Zło to nie przemoc, lecz podział. W starożytnej grece „ diabolos” oznacza „ten, który rozdziela, który rozdziela”. Diabeł to nie tyle ten, który niszczy, co ten, który zrywa więzy. Zło zatem zaczyna się przed samymi czynami i działa na czterech poziomach.

Samo w sobie. Wszyscy znamy przepaść między tym, co uważamy za słuszne, a naszymi czynami, między naszą wrażliwością a maską, którą nosimy, by istnieć. Erich Fromm opisał społeczeństwa, które zastępują bycie posiadaniem . Rozdarta istota staje się niebezpieczna nie ze złej woli, ale dlatego, że szuka poza sobą tego, co utraciła w sobie.

Między ludźmi. Inny przestaje być twarzą w rozumieniu Levinasa i przekształca się w przeszkodę. Twarz to bezpośrednia obecność osoby innej niż ja, z którą relacja staje się możliwa. Przeszkoda, nie-twarz, zostaje ominięta lub wyeliminowana. Relacja staje się walką o władzę, różnica zagraża: przemoc staje się możliwa, a następnie akceptowalna.

W społeczeństwie ten sam mechanizm tworzy nieprzejednane obozy zwycięzców i przegranych; Girard pokazał, jak prowadzi to do wskazywania kozłów ofiarnych. Podział staje się narzędziem rządzenia.

Z istotami żywymi. Jego najbardziej radykalna forma pojawia się, gdy ludzkość postrzega siebie jako odrębną od świata. Natura jest postrzegana jako martwa materia, zwierzęta jako zapasy, a ludzie jako zasoby. Relacja przekształca się wówczas w drapieżnictwo. Kryzys ekologiczny nie ma charakteru przede wszystkim technicznego; ma charakter relacyjny, jest utratą wrażliwości na istoty żywe.

Wojna ekonomiczna jest prekursorem wojny zbrojnej.

Ten proces jest daleki od abstrakcji. W firmach rozwija się on systemowo: nieustanna konkurencja, kultura oparta na liczbach, gdzie panele kontrolne liczą się bardziej niż ludzie, których rzekomo oceniają, wypalenie zawodowe przekształcone w rytuał przejścia zamiast znaku ostrzegawczego oraz poświęcenie długoterminowego dobrobytu na rzecz krótkoterminowych zysków finansowych prezentowanych jako oczywiste. Organizacja staje się polem bitwy, gdzie efektywność buduje się wbrew samemu życiu, a nie z nim.

Na poziomie społecznym ta sama logika stygmatyzuje najsłabszych, legitymizuje skrajne nierówności przedstawiane jako naturalne i ustanawia nieufność jako dorozumianą zasadę życia wspólnotowego. Na arenie międzynarodowej ewoluuje ona w nieunikniony preludium do konfliktu zbrojnego.

Sankcje, niegdyś uważane za środki nadzwyczajne, są obecnie wykorzystywane jako narzędzia rutynowego przymusu.

Energia i technologia, w tym metale ziem rzadkich, stają się czynnikami podziałów, przekształcając współzależności w ogniska napięć. 

Zobowiązania klimatyczne są porzucane na rzecz krótkoterminowej konkurencyjności. Instytucje wielostronne, stanowiące jedyne dostępne przestrzenie mediacji, są celowo osłabiane. 

Propozycje Trumpa dotyczące rozwiązania konfliktu rosyjsko-ukraińskiego dostarczają formuły: umowa handlowa zastępuje wszelkie ramy dyplomatyczne.

Wendy Brown pokazała , że ​​neoliberalna racjonalność uczyniła jakąkolwiek gramatykę inną niż dynamika władzy nie do pomyślenia . Kiedy rządzenie wzorowane jest na zarządzaniu konkurującymi firmami, umowy zastępują traktaty, presja zastępuje dialog, a groźby zastępują gwarancje. Przejście od wojny ekonomicznej do wojny zbrojnej oznacza ciągłość: to ta sama logika realizowana innymi środkami. Historia konsekwentnie pokazuje, że brutalizacja języka poprzedza działanie.

Nie styl wymaga zmiany, lecz paradygmat.

Paradygmat, w rozumieniu Thomasa Kuhna , to zbiór założeń tak zinternalizowanych, że przestają być kwestionowane: stają się rzeczywistością. Jednak dominujący paradygmat ekonomiczny i polityczny skostniał wokół aksjomatów, które są teraz niewidoczne: konkurencja napędza życie społeczne, wartość mierzy się zdolnością do dominacji, a relacje sprowadzają się do dynamiki władzy.

Ten paradygmat ma swoją nazwę: gramatyka wojny. Nie wojny jako tragicznego wyjątku, ale jako zwyczajnego sposobu relacji. Wojny ego z samym sobą, wojny menedżerskiej, wojny społecznej z przegranymi, wojny geopolitycznej. Te wojny nie są metaforami; przynoszą prawdziwe cierpienie i śmierć.

Paradygmatu nie da się jednak zreformować na marginesie: jego założenia nie ulegają zmianie, lecz zastąpieniu. Nie sposób moralizacji władzy wymaga sam fakt jej wykorzystania, lecz sama koncepcja władzy wymaga rekonstrukcji.

Bo jeśli wojna zaczyna się od słów, to pokój zaczyna się od uznania, że ​​drugi człowiek – konkurent, migrant, wyznaczony wróg – jest godnym podmiotem, którego wrażliwość niepokoi nas przed podjęciem jakiejkolwiek decyzji ekonomicznej.

Tym, którzy postrzegają ją jako utopię, André Gorz odpowiedział, że jej funkcją jest zapewnienie nam niezbędnej perspektywy, pozwalającej ocenić nasze działania w świetle tego, co moglibyśmy zrobić. Kultura pokoju jawi się mniej jako utopia, a bardziej jako strategia przetrwania, etyczny bunt: nic, poza więzią i cierpliwą pracą nad nauką życia, nie jest w stanie przerwać samonapędzającego się cyklu codziennego zła.

Wszystko inne (praca wewnętrzna, edukacja, polityka i ekonomia) jest jedynie drogą do tej realizacji.

Dominique Steiler. Założyciel Katedry UNESCO ds. Kultury Pokoju Ekonomicznego, autor historyczny, The Conversation France