Scena z filmu „Oppenheimer”, w której fizyk cytuje werset z Bhagavad Gity podczas seksu, zdenerwowała niektórych Hindusów. Komisarz ds. Informacji indyjskiego rządu, Uday Mahurkar, napisał w liście otwartym, że ta scena była „bezpośrednim atakiem na przekonania religijne miliarda tolerancyjnych Hindusów” i zarzuciła, że oznaczała „prowadzenie wojny ze społecznością hinduską”. Powiedział również, że wyglądało to prawie jak „część większego spisku sił antyhinduskich”.
Trudno powiedzieć, ilu Hindusów poczuło się urażonych cytatem z Gity w scenie o charakterze seksualnym, ale byli tacy, którzy nie zgodzili się z poglądami wyrażonymi w tweecie. Pavan K. Varma, były dyplomata, napisał, że kontrowersje były „niesłusznym oburzeniem”.
Inni nie byli urażeni, tylko rozczarowani , że kontekst cytowanych wersetów z Bhagavad Gity nie został dobrze wydobyty. Powinienem też dodać, że hinduskie teksty pisane przez ponad 1000 lat, począwszy od około VI wieku p.n.e., zawierają sanskryckie mantry na każdą okazję, łącznie z recytacją rytualną przed stosunkiem. Ale są one specyficzne dla kontekstu iz pewnością Bhagawadgita nie byłaby używana.
Ogólnie rzecz biorąc, kontrowersje zwróciły uwagę na słowa cytowane przez J. Roberta Oppenheimera, patrzącego na erupcję kuli ognia z wybuchu bomby atomowej w Los Alamos w Nowym Meksyku 16 lipca 1945 r.: „Teraz stałem się Śmiercią, niszczycielem światy . Te słowa są parafrazą Bhagawadgity 11:32 , gdzie Kryszna, awatar Wisznu – którego wielu Hindusów uważa za istotę najwyższą – mówi, że jest kala, czyli czasem.
Oprócz kłótni o seks, film biograficzny może być dobrym punktem wyjścia do zrozumienia, w jaki sposób głęboka wiedza Oppenheimera na temat Bhagavad Gity i innych tekstów sanskryckich pomogła mu w zadaniu w Nowym Meksyku. Może to być również katalizatorem dla opinii publicznej do prowadzenia trudnych rozmów na temat broni masowego rażenia.
Mądrość Gity i Panchatantry
Jako student Uniwersytetu Harvarda Oppenheimer czytał teksty hinduskie w tłumaczeniu, ale w Berkeley uczył się sanskrytu od Rydera, spotykającego się w domu swojego nauczyciela w długie zimowe wieczory . 7 października 1933 roku napisał do swojego brata Franka, że czytał Gitę z dwoma innymi sanskrytami.
Ten tekst był wyjątkowy dla Oppenheimera bardziej niż inne książki. Nazwał ją „najpiękniejszą pieśnią filozoficzną istniejącą w jakimkolwiek znanym języku” i rozdawał kopie przyjaciołom . Przemawiając na nabożeństwie upamiętniającym prezydenta Franklina D. Roosevelta, zacytował własne tłumaczenie Bhagawadgity 17:3 : „Człowiek jest stworzeniem, którego substancją jest wiara. Jaka jest jego wiara, taki jest”.
Reakcja Oppenheimera, gdy spojrzał na potężną eksplozję, wydaje się być bliska temu, co niemiecki teolog Rudolf Otto nazwał „ numinous ” – połączeniem podziwu i fascynacji tym majestatem. Jego reakcją była myśl o wersecie 11:12 Bhagavad Gity: „Gdyby blask tysiąca słońc rozbłysnął naraz na niebie, byłoby to jak splendor mocarza”.
Oppenheimer czytał także wiele innych tekstów sanskryckich, w tym „Posłańca chmur” Kalidasy, czyli „ Meghaduta ”, sanskryckiego poety z V wieku, a jego listy wykazują znajomość „Trzystu wierszy o wartościach moralnych” lub „Satakatrayam”, dzieła z VI wieku n.e. Z jego cytowania tekstu w wielu kontekstach wynika, że lubił Panchatantrę , „tekst bajek o zwierzętach z pragmatyczną moralnością. Ryder, mentor Oppenheimera w sanskrycie, również przetłumaczył tę książkę pełną czarujących historii z czasami cynicznym przesłaniem .
Znajomość Oppenheimera z Panchatantrą jest również widoczna w nazwaniu jego nowego samochodu Garuda , na cześć pojazdu-orła Pana Wisznu. Wyjaśnił bratu nazwę, nie ze względu na dobrze znany związek ptaka z Wisznu, ale nawiązując do mniej znanej historii z Panchatantry, w której stolarz wykonuje dla swojego przyjaciela drewniany pojazd latający w kształcie mitycznego Garudy.
Oppenheimer uwielbiał sanskrycki epigramat z Panchatantry: „Stypendium to mniej niż rozsądek, dlatego szukaj inteligencji”. Linia jest smutną refleksją na końcu historii, w której czterech mężczyzn wyrusza w poszukiwaniu szczęścia.
Trzech z nich było uczonymi uczonymi, którzy nisko cenili czwartego. Po drodze natknęli się na kości. Widząc je, pierwszy, sądząc, że są to kości lwa, powiedział, że może złożyć szkielet. Drugi powiedział, że przeszczepi na to skórę i mięso, a trzeci powiedział, że ożywi to. Czwarty – uważany za osobę mniej wykształconą – przestrzegał ich przed tym. Kiedy jednak nalegali, aby iść dalej, poprosił ich, aby zaczekali, aż będzie mógł wspiąć się na drzewo dla bezpieczeństwa. Lew ożył i pożarł trzech uczonych.
Oppenheimer często używał wersetu sanskryckiego, który następował po tej historii. Z Gity dowiedział się i zracjonalizował, że jego obowiązkiem jest zbudowanie bomby, a obowiązkiem przywódców jest mądre jej użycie. Innymi słowy, Oppenheimer zgadzał się z decyzjami rządu nie dlatego, że były to decyzje rządu, ale dlatego, że uważał, że podejmowanie decyzji politycznych jest obowiązkiem przywódców rządów, a nie naukowców.
Brakująca dyskusja
Trudno dociec, dlaczego reżyser Christopher Nolan zestawił werset z Gity z intymną sceną – może to być dowolność twórcza, po prostu orientalizm lub zachodni stereotypowy opis Wschodu. Biorąc pod uwagę głęboką miłość Oppenheimera do Bhagavad Gity, uważam, że nie zacytowałby tego tekstu z lekceważeniem.
Jeśli chodzi o urażonych Hindusów, powodów może być wiele: Mogą to być stulecia kolonialnego spojrzenia , które było zafascynowane i przerażone erotyką w indyjskiej duchowości.
Na przykład X-wieczne świątynie Khajuraho – gdzie tylko około 10% rzeźb ma charakter erotyczny – oraz teksty takie jak Kamasutra ukształtowały poglądy wczesnych misjonarzy na temat hinduizmu. Możliwe również, że niektórzy Hindusi cenią ducha wyrzeczenia i ascetyczny impuls niektórych tekstów hinduskich.
Ale poza tą kontrowersją, ten film daje możliwość refleksji nad głębszymi kwestiami. Wybuch bomb atomowych doprowadził do śmierci prawdopodobnie 200 000 ludzi w Hiroszimie i Nagasaki i miał przerażające skutki dla ocalałych . Kai Bird, współautor książki, na której oparty jest film biograficzny Oppenheimer, powiedział, że ma nadzieję, że film „zapoczątkuje narodową rozmowę nie tylko na temat naszego egzystencjalnego związku z bronią masowego rażenia, ale także na temat zapotrzebowania naszego społeczeństwa na naukowców jako intelektualistów publicznych”. ”.
Chociaż byłoby to cenne, ważna dyskusja, pominięta w narracji, dotyczy etyki amerykańskich przywódców, którzy świadomie wyrządzili krzywdę w tamtym czasie. Próbna eksplozja atomowa doprowadziła do katastrofalnych skutków zdrowotnych dla około 13 000 nowych Meksykanów, którzy mieszkali w promieniu 50 mil i nie zostali ostrzeżeni przed ani później. Ta ekspozycja na materiał radioaktywny zebrała żniwo na kilka pokoleń.
Ostatecznie lekcja jest taka, że nauki Bhagavad Gity muszą być zrównoważone pragmatycznymi lekcjami Panchatantry. Pomimo tego, że Oppenheimer cytował Panchatantrę, że zdrowy rozsądek jest ważniejszy niż wiedza intelektualna, jego własna interpretacja obowiązku przypisywała nadmierne uznanie i władzę przywódcom politycznym.
Wraz z wybuchem atomowym w Nowym Meksyku lew z opowieści o Panchatantrze, przed którą ostrzegał Oppenheimer, ożył i niektórzy mogą powiedzieć, że żyje w słomianej klatce.